(Po, Co) Tant plu + Désirs d’automne

Tant plu

Il avait tant plu, ce septembre, qu’octobre était malheureux d’hésiter entre avril et novembre, et de ne pouvoir être aucun des deux. Il avait tant plu que les pentes, appliquées, se concentraient sur leur seul ouvrage, comme tirant la langue: acheminer toute cette eau vers la mer.

Il avait tant plu que l’air semblait vide, et m’appelait: reprends tes balades nocturnes, sors ta flûte, rêve, chante: ainsi, tu retardes l’hiver.

Il avait tant plu que le lac, apaisé sous la lune, n’osait plus que laper à petits coups de langue des vagues plates, et s’excusait déjà, comme un chien qui sait qu’il a désobéi.

Il avait tant plu que je n’avais plus rien à pleurer. Alors je répondais, je promenais ma soif de vivre, et comme l’air je semblais vide, et me sentais à occuper, et t’appelais. Quels visages n’as-tu pas pris, quels fantasmes n’as-tu nourris… Que mon creux rencontre ton vide, et nous serons comblés.

Il avait tant plu, ce septembre, mon Dieu mon Père, il avait tant plu sur la terre que je croyais que du ciel plus rien d’autre ne pouvait m’être envoyé. Il avait tant plu, j’avais tant besoin d’amitié, de présence, d’affection partagée.

Jean-Jacques Corbaz, octobre 1984 

 

Désirs d’automne 1°

On était en automne, et l’année déjà lasse. Tirait le poids de sentiments qu’on n’osait effleurer des doigts, de peur qu’ils ne s’écrasent. Avec le bruit mat d’un but compromis - bien qu’à peine.

On était en automne, et moi je t’appelais. Tantôt proche, et tantôt lointaine, manteau poche ou pinceau mitaine, brouillard ouaté qu’estompe la forêt. La Broye volumineuse aux affluents nuages recouvrait nos champs bas - et nos désirs malplats.

On en était aux pommes, et moi j’étais sans âge. Jusqu’à ne plus savoir pourquoi j’en parlais au passé. Pas vieux, non, et pas non plus désespéré. Peut-être juste voilé par la pénombre d’un doute. Peut-être entrevoyant l’infini quelque part, là-devant, et ça déroute, et ça fait mal. On aurait tant besoin de certitudes, et pas d’étoiles.

Et puis, c’étaient mes doigts, qu’appelaient tant de caresses. Mes doigts trop froids, inutiles et sans promesses, trop petits pour se tendre vers toi. Trop courts.

Et puis, tu es venu, autre encore, et tu m’as fait revivre. Et le sang dans mon corps, marchant, courant, m’a r’offert le soleil. Et tu n’es qu’un visage, même pas, rien qu’un Fils de l’Homme, allant calme sa route. Et ça déroute. Tu ne sais même pas, mais tu m’as tout donné, ma main, mon coeur, ma peau, le matin. mes réveils, tout jusqu’à moi-même, allumé, amusé, palpable, existant, moi, vivant. Tu es venu, pareil à mon espoir, sans même inviter à te suivre, et je t’ai vu partir, au pas, sous la lune de cuivre, et je ne savais pas encore que c’était toi.

On était en automne, en marche vers Noël, mais déjà tu t’éloignais; et moi, je ne te suivais pas. Ou si mal, si peu fidèle. On n’aurait jamais pu vivre ensemble, tu sais. Puisque tu es si beau - et moi, tu vois ce que je vaux.

Alors, on repartait. Des fleurs plein la tête, de la paix plein le corps, mais le cœur en tempête. Oh, pas souvent, mais ça m’arrive encore. À toi aussi, je crois.

Tu vois, c’est cette tension même qui me fait vivre,  
Éveil et sommeil, alternés,
Vide et plein mélangés
Me traçant une voie de givre,
Mon Dieu, pour te laisser
Venir m’apprivoiser.

Jean-Jacques Corbaz, octobre 1984 

 

Désirs d’automne 2°

On était en automne, et l’année déjà lasse. Tirait le poids de sentiments qu’on n’osait effleurer des doigts, de peur qu’ils ne s’écrasent. Avec le bruit mat d’un but compromis - bien qu’à peine.

On était en automne, et moi je t’appelais. Tantôt proche, et tantôt lointaine, manteau poche ou pinceau mitaine, brouillard ouaté qu’estompe la forêt. La Broye volumineuse aux affluents nuages recouvrait nos champs bas - et nos désirs malplats.

On en était aux pommes, et moi j’étais sans âge. Jusqu’à ne plus savoir pourquoi j’en parlais au passé. Pas vieux, non, et pas non plus désespéré. Peut-être juste voilé par la pénombre d’un doute. Peut-être entrevoyant l’infini quelque part, là-devant, et ça déroute, et ça fait mal. On aurait tant besoin de certitudes, et pas d’étoiles.

Et puis, c’étaient mes doigts, qu’appelaient tant de caresses. Mes doigts trop froids, inutiles et sans promesses, trop petits pour se tendre vers toi. Trop courts. Mes doigts qui cernaient trop de tristesse. J’avais tant besoin de présence, d’espérance, de tendresse…

Alors, je t’appelais. Et tu venais, bien sûr, on n’est plus aux temps sages où l’on rêvait, bien pur, face au seul paysage. Et tu venais, et l’on s’aimait, mais non, on faisait la tendresse, appelez ça l’amour, peu importent les mots. On faisait tous les gestes, jusqu’à ne plus pouvoir se séparer. On disait «on est fous», on faisait la tendresse, ou était-ce l’amour, mais qu’importent les mots.

Et puis, tu repartais. Ou alors c’était moi. On n’aurait jamais pu vivre ensemble, tu sais. Puisqu’on ne s’aimait pas. Alors, on repartait. Des fleurs plein la tête, du plaisir plein le corps, mais le cœur en tempête. Oh, pas souvent, mais ça m’arrive encore. À toi aussi, je crois.

Tirant le poids de sentiments qu’on n’osait effleurer des doigts, de peur qu’ils ne s’écrasent. Ou ne s’embrasent? Et j’avais fait ma croix sur ces sentiments-là. L’amour, la haine, le froid - quand on n’a pas le droit.

Et puis, tu es venue, autre toi, et tu m’as fait revivre. Et le sang dans mon corps, marchant, courant, m’a r’offert le soleil. Et tu n’es qu’un visage, même pas, rien qu’une fille de l’air, allant calme sa route. Et ça déroute. Tu ne sais même pas, mais tu m’as tout donné, ma main, mon cœur, ma peau, le matin. mes réveils, tout jusqu’à moi-même, allumé, amusé, palpable, existant, moi, vivant. Tu es venue, pareil à mon espoir, sans même inviter à te suivre, et je t’ai vue partir, au pas, sous la lune de cuivre, et je ne savais pas encore que c’était toi.

Tu vois, je vis entre ces temps faibles et forts, ces vides et ces pleins, ces appels, ces présences, comme le sang qui pulse à mon poignet, qui permet d’exister.

Éveil et sommeil, alternés,
Notes et silences,
Naissance et mort
Me tracent une voie de givre
Pour y courir en liberté.

Jean-Jacques Corbaz, octobre 1984 

(Po) Nostalgie d’automne

Automne
Feuilles d’or
D’ores et déjà mortes
Feuilles de joie
Conte de feuilles.

Les arbres qui durent de la feuille
Le soleil ras qui a du bol
De trouver du jaune sur le sol.

Paillettes d’automne
Éclats furtifs, profite encore
Des derniers mots doux de la saison d’or
Car bientôt
La saison dort.

           *

Odeur de pommes
De pommes de terre
De pommes de pin
De pain de terre
De terre à vin dans tes ravins.

Odeur de bois
Pourri déjà par le froid humide
Terreux, manchot
Bois creux, bois vide
Merveilleuse odeur insipide.

           *

Automne
Querelle entre le soleil et le froid
Qu’arbitrent les arbres en chemin de croix
- Long chemin, je crois.

Croissez!
Croissez, automne, que la terre donne!
Et croassez, corps bots
Encore beaux là-haut.

           *

Automne humide, lourd d’enfantement
Automne paysan
Frissonne le lac
Grisonne en plaques
Tes pommes en sac.

Automne chaland
Non, chat lent
Chat huant
Huant l’hiver, qui déjà nous attaque
Humant l’été qui s’en va, qui nous plaque
Humant le vent
- Hue, ma jument!

           *

Automne des grands labours
Du brun, du brun, brut et partout
Tourne le sol toujours plus lourd
Soleil couchant, rien n’est debout

Automne de rien
Rien que du brun
Rien que les grands, les grands sapins
Automne de force et de tout
La terre forme avec l’arbre un
Un tout qui prépare l’an prochain
- Où je serai chez nous!


Jean-Jacques Corbaz, Yaoundé, 7 décembre 1974   

 

(FA, Vu) Les protestants réformés et la Toussaint

 

LE SAVIEZ-VOUS ? Les protestants réformés ne célèbrent pas la Toussaint.

 

Chaque année, le 1er novembre, l'Église catholique célèbre la Toussaint. Contrairement à une idée répandue, il ne s'agit pas de la fête des morts, mais de celle de tous les saints, connus et inconnus.

 

La commémoration des fidèles défunts a lieu le lendemain, le 2 novembre.

 

Mais pourquoi ces deux célébrations occupent-elles une place différente dans la tradition réformée ?

 

1. Pour les réformés, tous les croyants sont saints !

Dans le Nouveau Testament, le terme grec hagios (ἅγιος), qui signifie « saint », ne désigne pas uniquement des personnages exceptionnels.

Paul s'adresse ainsi aux chrétiens de Corinthe :

« À ceux qui ont été consacrés en Jésus-Christ, appelés à être saints. » (1 Co 1,2)

Les premiers chrétiens sont donc déjà appelés « saints », sans qu'il soit question de canonisation.

Dans la tradition réformée, la sainteté n'est pas un statut acquis grâce à des mérites exceptionnels. Elle découle de la grâce de Dieu et concerne l'ensemble des croyants.

 

2. Pourquoi les réformés ne vénèrent-ils pas les saints ?

Au XVIe siècle, les réformateurs remettent en question plusieurs pratiques liées au culte des saints, notamment leur invocation comme intercesseurs auprès de Dieu.

Dans la théologie réformée, le Christ est l'unique médiateur entre Dieu et les êtres humains, conformément à 1 Timothée 2,5.

Cela ne signifie pas que les grandes figures chrétiennes doivent être oubliées. Leur vie et leur témoignage peuvent inspirer les croyants, mais elles ne font pas l'objet d'une invocation.

 

3. Et le culte des morts ?

La Réforme a également profondément transformé le rapport aux défunts.

Dans le catholicisme, la commémoration du 2 novembre s'accompagne notamment de prières pour les morts, en lien avec la doctrine du purgatoire.

Les réformateurs rejettent la doctrine du purgatoire, qu'ils considèrent comme dépourvue de réel fondement biblique.

Ils contestent également l'idée que les prières ou les actes des vivants puissent contribuer au salut des défunts, puisque le salut relève de la grâce de Dieu et non des interventions humaines après la mort.

 

4. Les réformés font-ils malgré tout mémoire de leurs morts ?

Bien sûr ! Le refus du culte des morts ne signifie pas l'oubli des défunts.

Dans de nombreuses Églises réformées, des cultes du souvenir sont organisés.

Les réformés peuvent également entretenir les tombes, déposer des fleurs et honorer la mémoire de leurs disparus.

Mais ces gestes expriment le souvenir, l'affection et l'espérance, sans chercher à intervenir sur le destin des morts.

 

En bref: La tradition réformée ne rejette ni la sainteté ni la mémoire des morts en tant que telles. Elle refuse en revanche l'invocation des saints et les pratiques visant à agir sur le salut des défunts.

 

Petite précision : le protestantisme n'est pas uniforme. Certaines Églises luthériennes célèbrent encore la Toussaint, mais en lui donnant une signification différente de celle de l'Église catholique, centrée sur la grâce de Dieu et le témoignage des croyants.

 

 

Bible et Liberté – hérétique grâce à Dieu 

 

(Li, Hu) Il est dessous

Accueil - L'armoire est tombée 

Bonjour, et merci d’être venus ce matin ! 

C’est l’histoire de la dame au chapeau, qui entend son fils crier:

- Maman, l'armoire est tombée!!

 - Ouhlà, répond-elle, il faut prévenir Papa!

 - Oh, reprend le gamin, il le sait déjà: il est dessous! 

Eh bien, chers paroissien.ne.s, chers ami.e.s, notre Père du Ciel, lui également, sait déjà tout ce que nous brûlons de lui dire. Il le sait déjà parce qu’il est en-dessous, lui aussi! 

Je veux dire : il s’est abaissé plus bas que le plus bas des hommes pour être tout près de nous, le plus près possible... surtout lorsque nous sommes écrasés par les accidents de la vie! 

Bienvenue... 

 

Jean-Jacques Corbaz, septembre 2015 

 

(Pr) Halloween? Toussaint? Quelles relations avec nos défunts?

 Prédication du 2 novembre 2026  

 Lecture biblique: Jean 11, 17- 44 


Comme chrétiens, quelles relations pouvons-nous vivre avec nos défunts? Plus précisément, en tant que réformés, ou protestants, comment pouvons-nous vivre des relations avec nos défunts?

Les catholiques, eux, ils ont la Toussaint, bien sûr. Le 1er novembre, ils honorent les saints qui les ont précédés. Et le lendemain, 2 novembre, (donc aujourd’hui), ils marquent le jour des morts, qui évoque le souvenir des ancêtres, et qui invite à prier pour leur salut. On fleurit les tombes, on inter-cède pour les proches décédés.

Et il y a encore Halloween, plus récemment arrivé chez nous. Cette fête était, au départ, la veille de la Toussaint, mais elle est devenue davantage une célébration de la peur, de la magie et des sorciers; façon d’exorciser nos craintes, nos fantômes. Et puis voilà que, déjà, nous voyons Halloween évoluer encore et se transformer en fête de l’automne, de la courge ou des potirons.

Durant trois jours d’affilée, la mort est donc au centre des préoccupations de bien des gens par chez nous. Et comme les traditions religieuses s’imbriquent de plus en plus les unes dans les autres, nous réformés nous sommes automatiquement pris dans le mouvement. Sans parler des familles mixtes!

En théorie, vous le savez j’imagine, les protestants ne prient pas pour leurs défunts. Et ils n’ont pas de vénération particulière pour les saints.

Pourtant, le décès ne coupe pas toute relation entre les morts et les vivants. Heureusement! Beaucoup de personnes veuves me disent qu’elles parlent encore à leur conjoint, parfois plusieurs années après l’avoir enterré. Et souvent, des survivants écrivent: «De là-haut, veille sur nous»! Quoi de plus normal, même dans notre Église? Ne vous en privez pas, si ça vous aide à vivre votre deuil!

Maintenant, un peu d’histoire.

Savez-vous que ces trois fêtes (Halloween, la Toussaint et le jour des morts) sont d’origine païenne? Mais attention: avant de les effacer de vos mémoires, ou avant, à l’opposé, de vous lever et de partir fâché de ce culte, comprenez bien ce que ça veut dire, «païen». Le mot vient de la même racine (latine) que «paysan». Il désigne l’homme ou la femme de la terre, qui vit au rythme des travaux des champs, et des récoltes. Et qui, logiquement, exprime sa spiritualité, sa religion, d’une manière syntone, qui résonne en harmonie avec son quotidien. Sa culture.

Nos ancêtres étaient tous païens. Et ce paganisme a encore des conséquences aujourd’hui; parfois positives. On sait que Noël, par exemple, était une très ancienne fête païenne, célébration de la lumière, au moment où les jours recommencent à grandir; juste après le solstice d’hiver. À l’arrivée du christianisme, cette festivité a été transformée en commémoration de la naissance de Jésus, Lumière du monde.

Pour nos trois «jours des morts», c’est assez exactement la même chose: au départ, ces fêtes s’inscrivaient dans des sociétés stables, axées sur 4 réalités: (1) le sol; (2) les ancêtres; (3) les divinités; et (4) les vivants. Il fallait surtout relier ces quatre réalités, et en renforcer la cohésion: le sol, les ancêtres, les divinités et les vivants resserraient leurs relations, une fois par année, à travers des réjouissances religieuses. C’était tout un rituel d’apaisement face aux peurs soulevées par la mort. Les vivants, en renforçant leurs liens avec les proches décédés, réaffirmaient le sens de leur vie, leur solidarité «de clan». Ce geste de mémoire rattachait ainsi les humains à ceux qui les avaient précédés et enracinés sur leur terre.
Évidemment, ces célébrations n’ont pas de fondement dans les évangiles. Au contraire, Jésus a été, sur cette question, plutôt, euh... iconoclaste! Contestataire! Vous connaissez ses formules: «Laisse les morts ensevelir les morts» ou «Dieu n’est pas le Dieu des morts, mais celui des vivants».

C’est à l’époque de Charlemagne (vers 800 après JC) que ces rites autour des défunts ont été «christianisés», donc recouverts d’un vernis chrétien. On a fait cela pour permettre à la foi évangélique d’être adoptée par de nombreux peuples et tribus. En effet, l’Église ne parvenait pas à balayer ni la fête de la lumière de décembre, ni les célébrations d’automne autour de la mort. Alors, l’Église a introduit dans ces rites des contenus en relation avec l’évangile. On a encouragé la vénération des saints et de la Vierge, et le culte des reliques (c’est-à-dire l’adoration des restes des saints, par exemple cheveux ou ossements); on a encouragé encore les pèlerinages, les processions...

C’est à ce moment aussi que le pays a été découpé en diocèses et en paroisses, pour encadrer le peuple, l’enseigner et le surveiller. Et c’est alors qu’a été réinventée l’école, pour instruire tout ce petit monde. C’est le cas de le dire, avec France Gall: sacré Charlemagne, oui sacré!

Ce fut donc le génie du Moyen Âge d’oser faire la synthèse entre l’héritage païen et le message chrétien. Mais cette synthèse a du coup provoqué un revers à la médaille: on a quelque peu émoussé le tranchant de l’évangile, on l’a dilué dans un ensemble de coutumes qui s’écartaient de l’enseignement du Christ et de ses apôtres.

Et c’est pourquoi, au 16è siècle, vous l’imaginez bien, c’est pourquoi la Réforme a voulu revenir aux sources et supprimer les traditions païennes qui s’étaient rajoutées. Les protestants ont alors balayé la Toussaint et le jour des morts (mais pas Noël, quand même; ça, c’était impossible, ils n’ont pas réussi!).

Tombe de Gainsbourg à Paris

Pourtant, le fait d’effacer une tradition populaire, ça ne permet pas de répondre aux besoins qui avaient fait naître cette tradition. Le protestantisme n’a souvent rien résolu en profondeur, quand il a supprimé ce genre de rites, sans rien mettre à la place. Nous réformés avons peu de symboles, peu d’images fortes ou de gestes parlants, qui aident à donner un sens aux grandes questions de la vie; et qui aident à transmettre ce sens!

Comment donc exprimer aujourd’hui les liens, la solidarité que la Toussaint essayait de concrétiser? En 2026, entre nous et entre les générations, comment resserrer les attachements communautaires?

Il ne faut pas se faire d’illusions: dans les contrées catholiques, la visite des tombes va aussi diminuer. Car nous ne vivons plus dans un monde rural statique. Les sépultures sont désaffectées en moins d’une génération; la pratique de l’incinération gagne du terrain; les cendres sont souvent déposées dans un Jardin du Souvenir qui ne mentionne même pas les noms des personnes placées là; et surtout, les déménagements, de plus en plus fréquents, distendent les liens avec le lieu d’origine et l’endroit de sépulture de nos parents.

Notre société, marquée par la mobilité, devra donc inventer de nouveaux langages pour exprimer cette continuité de l’humanité par-delà la mort. Et ce ne sont pas les psychologues, dépêchés sur les lieux des catastrophes, qui pourront développer cette solidarité spirituelle. Ils agissent sur le moment présent, pour aider à supporter le choc de la tragédie. Et c’est très utile. Mais ce n’est pas de leur ressort que de proposer des symboles collectifs; des rites qui ancrent le lien avec nos défunts dans la durée; des gestes qui disent le mystère d’une divinité qui seule peut tenir entre ses mains la vie et la mort, et donc le fil qui les rattache l’une à l’autre.

Ne nous trompons pas: ce n’est pas un acte rétrograde que de rendre hommage à celles et ceux qui nous ont précédés. Dans ce monde où tant de choses nous coupent de nos racines, c’est au contraire indispensable et sain de cultiver une telle solidarité.

Vous me voyez conclure: puisque les rites traditionnels moins à l’ordre du jour,  il est important de resserrer les liens entre les vivants encore davantage, en attendant que se dessinent de nouveaux rites adaptés à notre société. Il est important de vivre plus proches les uns des autres, en famille, en quartier, en immeuble ou en lieu de vie, comme ici à Plein Soleil. Veiller à entretenir ce qui nous relie aux autres. Et, peut-être par des photos, des vidéos ou des écrits, rester proches des générations qui viennent comme de celles qui nous ont précédés.

 

C’est pour les unes et pour les autres que Jésus exprime son émotion, ainsi que le raconte l’évangile de Jean que nous avons entendu tout à l’heure. Le Christ pleure de tristesse avec les endeuillés, et il pleure de joie ou de tendresse avec les enfants ou les jeunes couples. Et puis, en faisant ressortir Lazare du tombeau, ne nous remet-il pas en relation, tous, par-delà la mort? Ne nous remet-il pas en religion, puisque c’est toujours le fait de relier qui est dans ce mot?

Oui, qu’il nous relie, les uns aux autres. Qu’il nous attache mieux. Nous vivrons plus solides. 
Amen


Jean-Jacques Corbaz

(FA, Vu) Halloween, la nuit où les frontières deviennent poreuses

  Chaque année, vers la fin octobre, la même scène se répète devant ma porte. Une sorcière de huit ans, un squelette un peu trop grand pour son costume et un petit fantôme qui trébuche sur son drap me tendent un sac en plastique orange. Derrière eux, un père fatigué, resté sur le trottoir, me fait un signe d'excuse. Je tiens à la main un bol de bonbons et, je l'avoue, une question que je n'ai jamais vraiment réglée : que suis-je censé faire de cette nuit-là ?

Pendant longtemps, j'ai cru que la réponse était simple, parce que mon milieu me l'avait donnée toute faite. Les évangéliques, dans l'ensemble, regardent Halloween avec méfiance, et ils ont leurs raisons. La mort, la peur, l'occulte : cela ne ressemble guère à l'Évangile. Mais j'ai fini par remarquer que nous avions tendance à répondre avant d'avoir compris la question.

Prenons l'histoire. Chez les Celtes d'Irlande et d'Écosse, la fête de Samain marquait la fin de l'été et l'entrée dans la saison sombre. On croyait alors que la frontière entre les vivants et les morts devenait poreuse, et l'on allumait des feux, on déposait des offrandes, on se déguisait pour apaiser ou repousser les esprits. Il faut un certain courage pour sourire de ces rites. Ces gens, au fond, avaient peur de la nuit qui venait, de l'hiver, de ce qui nous attend tous. Qui pourrait leur donner tort?

Puis le christianisme est arrivé, sans balayer le paysage mais en s'y installant. Au VIIe siècle, un pape instituait une fête de tous les saints, fixée au 1er novembre quelques siècles plus tard. La veille s'est appelée All Hallows' Eve, puis Halloween. Il ne s'agit donc ni d'une pure invention chrétienne ni d'une survivance païenne intacte, mais d'un enchevêtrement, comme souvent dans l'histoire : des rites celtiques, des fêtes romaines des morts, un calendrier ecclésial. Les Irlandais affamés l'ont ensuite emporté en Amérique avec leurs maigres bagages, les navets creusés sont devenus des citrouilles, et une fête de la peur est devenue, au fil du siècle, une industrie de bonbons et de costumes.

Ce qui me frappe, c'est la légende de Jack, ce rusé condamné à errer avec un simple tison dans un légume évidé. Une petite lumière dans les ténèbres : sans le vouloir, le folklore a tracé une image que l'Évangile reprendrait volontiers. « La lumière brille dans les ténèbres, et les ténèbres ne l'ont pas vaincue. » Jean n'écrit pas que les ténèbres n'existent pas. Il sait qu'elles existent, et il ne s'en effraie pas.

Je crois que c’est là que nous, évangéliques, nous nous sommes parfois trompés de combat. Nous avons traité Halloween comme une forteresse à défendre, alors que l’apôtre Paul adopte une attitude plus nuancée. Les chrétiens de Corinthe se demandaient s’ils pouvaient manger de la viande offerte aux idoles. Paul répond en deux temps. D’abord, une idole n’est rien, et la viande reste de la viande. Ensuite, tous les croyants ne sont pas aussi sûrs d’eux : si ma liberté trouble la conscience d’un frère plus fragile, je dois y renoncer par amour pour lui. Paul n’impose donc ni interdit général ni liberté sans regard pour l’autre. Il montre un chemin plus étroit, et plus exigeant qu’une simple règle : celui de la liberté qui se met au service de l’amour.

Soyons honnêtes : l'inquiétude de certains de mes frères n'a rien de ridicule. Le christianisme n'a jamais plaisanté avec la divination, l'évocation des morts ou la sorcellerie, et il y a des soirées d'Halloween qui flirtent vraiment avec cela. Mais un enfant déguisé en fantôme qui sonne à ma porte ne convoque aucun esprit. Il veut un Carambar. Si je lui ferme la porte au nom de ma pureté, ai-je défendu la foi, ou ai-je simplement éteint la seule lumière allumée dans la rue ?

Je ne prétends donc pas trancher. Une famille peut fêter Halloween avec simplicité, sans glorifier le mal ni se moquer du sacré. Une autre peut s'en abstenir, par fidélité à sa conscience, et elle a toute légitimité pour le faire. Ce que je refuse, c'est que l'une des deux regarde l'autre de haut.

Il me semble que les chrétiens ont mieux à offrir que la peur, ou son déni. Le 31 octobre, les protestants se souviennent aussi d'un moine qui, en 1517, a cloué ses thèses sur une porte, comme on dépose un point d'interrogation dans la nuit. Le lendemain, l'Église se souvient de ses saints, ces gens ordinaires, pardonnés et fragiles, qui ont traversé la mort sans y laisser leur espérance. Et le jour suivant, elle prie pour ses défunts.

Peut-être le plus beau témoignage, cette nuit-là, n'est-il ni un tract ni une soirée « alternative », mais une porte ouverte, un bol de bonbons et une lumière visible depuis la rue. La grâce, après tout, commence souvent par le seuil.

Philippe Tarabon

  

 

(SB, Vu) Dieu "se repose-t-il"?

Cessation d’activité divine

 

En Genèse 2, 2 nous apprenons que, la Création étant «achevée», Dieu «se reposa le septième jour».

 

La Septante, la toute première version grecque de l’Ancien testament*, traduit :

Dieu «κατέπαυσεν τῇ ἡμέρᾳ τῇ ἑβδόμῃ» [katépausen tè hèméra tè hebdomè].

Le verbe καταπαύω [katapauô], lorsqu’il est transitif, signifie «faire cesser [quelque chose]». Mais ici il est intransitif et veut alors dire «se reposer [de]» :

Dieu «se reposa le septième jour» [de l’œuvre accomplie].

 

La Vulgate** confirme cette interprétation en employant le verbe rĕquĭesco, formé à partir de quĭēs, -ētis [cf. les mots français «quiétude», «inquiet», «coi»], qui signifie «prendre du repos».

 

Pourtant, cette image, naïvement anthropomorphique, d’une divinité fatiguée aspirant à des vacances, une fois accomplie sa lourde tâche, ne s’accorde guère avec Genèse 1, où le Créateur ne «fabrique» rien mais fait émerger un monde par la seule puissance de sa Parole***. D’ailleurs, le texte hébreu ne dit pas que Dieu «se reposa». Le verbe utilisé, שׁבת [ShBT] [d’où le mot «shabbat»], insiste davantage sur l’idée d’«arrêter», de «cesser une activité» plutôt que sur celle de «se reposer». Au verset 2 du deuxième chapitre de la Genèse, si Dieu cesse de créer, c’est précisément parce qu’Il a tout «achevé» [début du verset] !

 

Cette cessation d’activité divine n’a pas pour but de jouir d’une tranquillité bien méritée mais de prendre ses distances****. C'est un peu comme si le Dieu biblique se retirait de sa Création dès le tout début de la Bible... Voilà une discrète manière d’annoncer l’arrêt des temps mythiques [où absolument tout dépendait de l'initiative divine] et le commencement de l’Histoire [où les hommes portent la responsabilité de leurs actes].

 

* voir ma publication du 27/04/25

** la traduction de la Bible en latin réalisée par saint Jérôme au IV°s. après J.-C.

*** «Dieu dit … et X [«lumière», «firmament», etc.] fut» revient comme un refrain.

**** la préposition utilisée ici par l’hébreu indique un éloignement.

 

 

Benoit Grimonprez  

  

(FA, SB) JÉSUS FILS DE DIEU, c'est-à-dire?

MISE AU POINT IMPORTANTE SUR L’EXPRESSION JÉSUS FILS DE DIEU

 

Tout dépend de ce que l’on entend par « Fils de Dieu ». Dans les évangiles synoptiques, lorsque Pierre et d’autres disciples qualifient Jésus de « Fils du Dieu vivant » (Matthieu 14,33 ; 16,16 ; Jean 11,27), ils entendent par là que Jésus est le Messie promis (l’Oint, le Christ) et qu’il entretient une relation privilégiée avec Dieu. Dans la pensée juive du Ier siècle, qualifier quelqu’un de « Fils de Dieu » renvoyait à l’alliance davidique (2 Samuel 7,14) ; il s’agissait d’un titre royal désignant le Messie attendu, qui devait régner en tant que roi oint par Dieu.

 

La plupart des traditions chrétiennes en sont venues à interpréter ces affirmations — ainsi que le fait que Jésus les accepte sans les contredire — comme la reconnaissance de la « pleine divinité » de Jésus ; c’est-à-dire que Jésus est Dieu le Fils, égal au Père par son essence — en somme, qu’il est « Dieu ». De nombreux chrétiens progressistes soutiennent, quant à eux, que les disciples employaient cette expression dans le sens juif traditionnel du terme « Messie » : celui d’un roi humain désigné et mandaté par Dieu, et non comme l’affirmation que Jésus serait Dieu incarné.

 

Il convient également de noter que plusieurs autres groupes ou individus sont qualifiés de « Fils de Dieu ». Dans la tradition juive, ce titre était employé de diverses manières avant d’être exclusivement associé à Jésus. Dans l’Ancien Testament — ou les Écritures hébraïques —, des êtres célestes ou angéliques sont souvent désignés comme des « fils de Dieu » (Job 1,6 ; 2,1 ; Genèse 6,2). (En hébreu il n’y a pas de lettre majuscule. Note de G.C.). Dieu qualifie par ailleurs la nation d’Israël, dans son ensemble, de « fils premier-né », soulignant ainsi la relation d’alliance particulière qui les unit (Exode 4,22 ; Osée 11,1). De même, les rois terrestres régnant sur Israël étaient, lors de leur intronisation, adoptés comme « fils » de Dieu, signifiant par là qu’ils exerçaient leur pouvoir au nom de Dieu (2 Samuel 7,14 ; Psaume 2,7).

 

L’apôtre Paul décrit les disciples de Jésus comme ayant été adoptés dans la famille de Dieu, devenant ainsi ses fils et ses filles (Romains 8,14).

 

Dans les Béatitudes, Jésus déclare : « Heureux les artisans de paix, car ils seront appelés fils de Dieu » (Matthieu 5,9).

 

Si d’autres ont porté ce titre selon le contexte — par la création, l’adoption ou l’exercice d’une fonction —, la théologie chrétienne dominante (notamment le courant évangélique conservateur depuis 1980) souligne que Jésus est qualifié, de manière singulière, de Fils « monogénès » (terme traduit par « unique » ou « engendré de manière unique ») de Dieu (Jean 3,16). Pour ce courant, cela implique une essence divine propre à Jésus, et non une relation métaphorique ou fondée sur l’adoption. À l’inverse, de nombreux chrétiens progressistes considèrent que Jésus nous a appris à le percevoir — tout comme à nous percevoir nous-mêmes — comme étant issus de Dieu, et à accueillir notre propre divinité. 

 

Beaucoup d’entre nous s’appuient sur les concepts de « théosis » (déification) — issus de la tradition orthodoxe — et de sanctification, tels qu’ils sont compris dans la théologie wesleyenne : il s’agit d’un processus co-créatif par lequel nous collaborons avec la grâce divine pour grandir dans la divinité et vivre à partir d’elle.

 

Il convient également de mentionner les travaux de Marcus Borg et de John Dominic Crossan, qui ont permis à beaucoup de découvrir que les empereurs romains, à commencer par César Auguste, portaient le titre de « Fils de Dieu » (« Divi Filius »). Lorsque Jules César fut officiellement divinisé (déclaré Dieu) par le Sénat romain en 42 av. J.-C., son fils adoptif et héritier, Octave (connu plus tard sous le nom d’Auguste), commença à utiliser le titre de « Divi Filius » —« Fils du Divin » ou « Fils de Dieu ». Ce titre devint un élément fondamental du culte impérial romain et fut repris par de nombreux empereurs ultérieurs, tels que Tibère et Néron. Dans le monde romain, ce titre conférait une autorité politique, militaire et religieuse immense, fonctionnant de manière très différente des concepts juifs ou, plus tard, chrétiens.

 

 

En se présentant comme le fils d’un prédécesseur divinisé, Auguste établissait un droit de gouverner absolu et incontesté. Cela élevait son statut au-dessus de celui de tous les autres politiciens et sénateurs romains, faisant de son pouvoir non pas le simple fruit d’une réussite politique, mais un destin cosmique.

 

La propagande romaine liait étroitement le statut divin de l’empereur à la paix et à la stabilité de l’empire. Des inscriptions de l’époque, comme la célèbre inscription du calendrier de Priène, qualifient la naissance d’Auguste de début d’une « bonne nouvelle » (« euangelion » — le terme même qui sera plus tard utilisé pour désigner l’« Évangile » chrétien) et lui attribuent le mérite d’avoir mis fin à la guerre civile et sauvé le monde. C’est pourquoi il était qualifié de « Dieu, Fils de Dieu, Seigneur, Seigneur des seigneurs, Prince de la paix et Sauveur ». Qualifier l’empereur de « Divi Filius » signifiait qu’il était le médiateur suprême entre les dieux et le peuple romain, garantissant ainsi la prospérité durable de l’empire et ses victoires militaires.

 

Lorsque les premiers chrétiens proclamèrent Jésus comme « Fils de Dieu » et « Seigneur » (« Kyrios ») au sein de l’Empire romain, leurs paroles étaient délibérément subversives. Pour une oreille romaine, affirmer qu’un Juif crucifié — et non l’empereur à Rome — était le véritable « Fils de Dieu » apportant la paix ultime au monde, constituait un défi direct et hautement politique à l’autorité impériale. Dire que Jésus est Seigneur (et Fils de Dieu, etc.) revenait à affirmer : « … et l’empereur, lui, ne l’est pas ! »

 

Certains chrétiens progressistes demeurent attachés à la conception traditionnelle de Jésus Fils de Dieu pour dire qu’il EST vraiment Dieu. La différence est que le christianisme progressiste ne demande pas aux fidèles d’adhérer à cette conception.

 

D’ailleurs, il convient de noter que Jésus se désignait lui-même avant tout comme l’« anthropos » — le Fils de l’Homme, de l’humanité — et nombre d’entre nous suivent, sur ce point, l’exemple de Jésus. 

 

Michel Leconte 

 

(Li, Hu) Accueil - C'est pas ta faute

Bonjour, et merci d’être venus vivre ce culte ! 

 

C’est l’histoire d’une femme en train d’accoucher. Elle souffre énormément, et son mari, qui l’assiste de son mieux, essaie de la réconforter. Il lui dit : « Ma chérie, et dire que c’est de ma faute, ce que tu endures ». Et la femme répond : « Mais non, mais non... »   :-))

 

Eh bien, chers paroissien.ne.s, chers ami.e.s, notre Père du Ciel, lui aussi, nous assure que ce n’est pas de notre faute, tout ce qui ne fonctionne pas en nous et autour de nous. Ou plutôt, qu’il nous pardonne tout, car il sait à quel point nous sommes empêtrés dans un univers tissé d’injustices et de souffrances. C’est le sens de la mort de Jésus, qui se veut signe, attestation, voire preuve de notre salut, reçu gratuitement, la grâce !

 

Bienvenue... 

 

 

Jean-Jacques Corbaz, août 2024